Да ли знате како више волите да дајете и примате љубав? Да ли су вам потребне речи потврде? Проводите квалитетно време? Дела службе? Поклони? Или физички додир?
Схватити шта је ваш „језик љубави“ постало је једна од најуспешнијих идеја за везу у последње две деценије.
Зашто? Зато што је идеја једноставна, ласкава и лака за примену.
Идеја коју је представио Гери Чепмен, амерички баптистички пастор, писац и брачни саветник, у својој књизи 5 љубавних језика: Тајна љубави која траје, из 1992. године, сада је доминантан оквир у саветима о модерним односима.
Иако је невероватно популарна и често се користи као алатка на првим састанцима, недавна истраживања сугеришу да овој идеји недостају јаки научни докази за своје централне тврдње.
Уместо научне теорије, језици љубави функционишу као културно привлачан систем који индивидуализује напетост у односима, прикрива моћ и замењује контролну листу за тежи рад на разумевању како односи заправо функционишу током времена.
Једноставна идеја која замењује научне доказе
Та популарност љубавних језика је управо оно што их чини архетипом лоше поп психологије јер они упакују сложен скуп релационих процеса у једноставну идеју, обезбеђујући незабораван речник, а затим их третирају као објашњење, дијагнозу и решење одједном.
Најважније је да овај оквир произилази из контекста пасторалног саветовања, а не из систематског истраживања, а његова основна тврдња — да људи имају стабилан примарни језик који треба да буде усклађен за успех у односима — не примењује се добро на то како функционишу потребе у односима.
Људи обично цене свих пет домена: квалитетно време, речи афирмације, примање поклона, дела услуге и физички додир. Они се мењају у зависности од стреса, животне фазе, болести, захтева за негом и историје сукоба.
Оно што се назива „примарни“ језик се често боље разуме као покретни показатељ тренутне депривације — „ово је оно што не добијам“ — а не као трајна особина. Пошто су категорије широке и емоционално резонантне, оне такође позивају на Барнумов ефекат, у којем се модел осећа дубоко тачним управо зато што је довољно флексибилан да одговара већини људи већину времена.
Када интимност постане поједностављена контролна листа
Још један проблем са пет језика љубави је шта они раде са начином на који људи мисле о подршци у односима. Они претварају интимност у проблем превођења: ако само испоручите право понашање у правом формату, ваш партнер ће се осећати вољено.
То може парове гурнути ка трансакцијској бризи („Урадио сам ваш језик, па би требало да будете задовољни“) и даље од радозналости и контекста („Шта вам се дешава ове недеље? Каква подршка вам је заправо потребна?“). Такође промовише облик индивидуализације у којем се питања везана за односе постају уоквирена као неусклађене преференције уместо релационих процеса који захтевају стални рад.
Једном када ознака уђе у однос, може да функционише као ћорсокак за разговор.
Такође се не бави озбиљно регулацијом сукоба, одговорношћу или начином на који се парови носе са стресом, а све су то области у којима наука о односима има много више да каже. Многи сукоби „језика љубави” нису заправо због одсуства дарова или афирмације, већ се тичу хроничног неусклађености, неуједначеног емоционалног рада, перципираног занемаривања или несигурне климе.
Структурне услове љубавни језици игноришу
Језици љубави такође могу прикрити моћ и нормализовати неједнакост.
Неке категорије се лако склапају у родне поделе рада, као што је начин на који радње служења и емоционалне афирмације често погађају жене као феминизовани рад на бризи, док други партнери добијају бенефиције без решавања неуједначеног оптерећења.
Оквир такође заобилази структурна ограничења попут сиромаштва, инвалидитета, болести, класа и верских норми које обликују оно што је могуће.
Када је неко презапослен, болестан или носи невидљиви труд у вези, проблем је ретко што се њихов „језик“ погрешно говори. Ради се о томе да релациони и структурални услови отежавају узајамност, а „језици који говоре“ може постати начин да се управља симптомима, а да се услови остану нетакнути.
Модел је такође посебно ризичан када су укључени пристанак и рањивост. Физички додир као језик љубави, на пример, може се користити за морализирање приступа нечијем телу, посебно у контексту сексуалног задовољства, принуде, опоравка након порођаја, трауме или хроничног бола.
Оно што одржава односе мимо етикета
Оквир језика љубави има тенденцију да третира додир као недвосмислено добро уместо контекстно осетљиве праксе обликоване пристанком, безбедношћу, временом и телесном аутономијом у здравственим контекстима као што су рак, инвалидитет, промене лекова и депресија. Интимност се у великој мери мења зато што се мењају тела и услови.
О аутору
Маха Кхаваја је докторант на Универзитету МцМастер. Овај чланак је поново објављен из Тхе Цонверсатион под лиценцом Цреативе Цоммонс. Прочитајте оригинални чланак.
Модел који охрабрује партнере да „испоручују додир“ може лако да пропусти када су оно што је потребно стрпљење, алтернативни сексуални сценарији и координисано суочавање, а не повећан физички контакт као доказ љубави.
Изнад свега, језици љубави напредују само зато што се продају. Они нуде задовољство самоспознаје, наративе о компатибилности и брзе поправке.
Односи се, наравно, не решавају само персонализацијом. Важно је да их обликују заједничка реаговање, практична и емоционална једнакост, способност да се поправе након повреде и способност прилагођавања променљивим телима и животима.
Ако су језици љубави уопште корисни, то је као танак почетни речник за разговор о бризи, а не као дијагностички оквир или замена за суочавање са неподударношћу, моћи и стварним условима који интимност чине одрживом.
